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Le soi génétique

Les concepts de l'éthologie, cette science relativement récente étudiant les modèles de comportements des organismes vivant dans leur milieu naturel, n'ont été appliqués à la psychologie humaine que récemment, en particulier par Desmond Morris. Comme avec les animaux, il est clair que les enfants s'attachent à leur mère et les mères à leurs enfants moins par apprentissage que par instinct. Les mères et les enfants n'ont pas besoin d'apprendre à s'aimer : ils sont programmés à le faire de façon innée depuis la naissance. Ceci est l'expression directe la plus essentielle de l'héritage génétique de notre espèce. Carl Jung fut le premier à reconnaître qu'il existe chez les êtres humains certains archétypes psychiques et comportementaux qui, tout en ayant une expression unique chez chaque individu, sont en même temps présents chez tous les membres de notre race, comme la fondation cachée de l'esprit conscient et sont donc à la base du comportement.

Les archétypes sont des entités biologiques présentes (dans des formes liées) dans le royaume animal. Comme toute entité biologique, les archétypes ont évolué grâce à la sélection naturelle, avec peut-être certaines manipulations génétiques et avec un processus " intelligent " de création formatrice. Ainsi, les éléments mentaux vécus par chaque individu sont déterminés non seulement par son histoire personnelle, mais aussi par l'histoire collective de toute l'espèce (encodée biologiquement dans l'inconscient collectif) datant du tout début de l'évolution.

Lorsque tout système organisé cesse d'exister, comme lorsqu'un atome se fissure, lorsqu'un flocon de neige fond ou lorsqu'un animal meurt, son champ d'organisation disparaît de cet endroit : l'information elle-même continue comme une région non matérielle s'étendant dans l'espace, continuant dans le temps et y influençant la matière et l'énergie, mais ce champ d'information n'est pas lui-même fait de matière, d'énergie, d'espace ou de temps. Chaque sorte de système naturel (matériel, social ou mental) a son propre type de souvenir ou d'environnement : ils sont des modèles d'influence potentiels et peuvent réapparaître à d'autres moments et à d'autres endroits, quand et lorsque les conditions physiques sont appropriées.

De tels principes d'organisation déterminés fonctionnent par l'intermédiaire de l'ADN dans les cellules vivantes de la même façon que les machines sont imaginées, fabriquées et mises en marche. Dès lors, lorsque nous parlons de l'héritage génétique de traits de caractère, c'est en fait le processus d'accès à l'information formatrice, partagée par des groupes et des sous-groupes de formes de vie équivalentes, c'est-à-dire à des modèles universels, planétaires, raciaux, sociaux, familiaux, parentaux et personnels.

L'ADN est véritable et seulement une cristallisation élémentaire de ces différences et son rôle le plus subtil est celui d'interface se manifestant entre l'organisme et les influences de champs d'information nombreux et variés (de la même façon que le cerveau lie des énergies nerveuses grossières à des énergies spirituelles subtiles, comme l'intermédiaire de l'influence du soi supérieur).

L'inconscient collectif est une partie de la psyché qui ne doit pas son existence à l'expérience personnelle. Alors que l'inconscient personnel est constitué d'expériences ayant été conscientes pendant un moment, mais ayant disparu de la conscience après avoir été oubliées ou réprimées, le contenu de l'inconscient collectif n'a jamais été conscient : c'est un modèle inné d'actions potentielles. Le système d'un bébé est déjà branché pour le préparer à un monde où il y a de l'eau, de la lumière, de l'air, du sel, des hydrates de carbone, etc. De plus, parents, femmes, enfants, naissance et mort sont innés chez lui comme des images virtuelles, comme des aptitudes psychiques. Ces catégories ont par nature un caractère collectif : elles sont des images de femmes, de parents, d'enfants en général ; elles sont en un sens l'apport de toutes nos expériences ancestrales.

Toutes les cultures, quelle que soit leur localisation géographique ou historique montrent un grand nombre de traits sociaux qui sont caractéristiques du modèle génétique spécifiquement humain, tel qu'il a évolué et a été transmis à partir de ce qui fut vraisemblablement un petit groupe à un endroit très précis. Ceux-ci ont été catalogués de façon indépendante par les anthropologistes. On ne connaît aucune culture humaine dénuée de lois concernant la propriété, l'héritage, la vente des biens ; les procédures pour régler les disputes ; les règles concernant la cour aux femmes, le mariage, l'adultère et les parures des femmes ; tabous liés à l'alimentation et l'inceste ; les cérémonies pour l'initiation des jeunes hommes ; les associations pour hommes excluant les femmes ; le jeu ; le sport ; le travail coopératif ; le commerce ; la fabrication d'outils et d'armes ; les rôles de l'étiquette qui déterminent les salutations, les titres, l'utilisation des prénoms, les visites, les fêtes, l'hospitalité, les cadeaux, les rites funéraires ; la différentiation des statuts sur la base de la hiérarchie de la structure sociale ; la superstition ; la croyance au surnaturel ; les rites religieux ; les concepts de l'âme ; les mythes et les légendes ; la danse ; les homicides ; l'homosexualité ; les maladies mentales ; la réconciliation de la foi ; l'interprétation des rêves ; la médecine, la chirurgie ; l'obstétrique et l'astronomie. Et cette liste n'est pas exhaustive.

Alors que Freud pensait que la majeure partie de notre équipement mental est acquis individuellement au cours de notre développement, Jung disait que toutes les caractéristiques psychiques essentielles qui nous distinguent en tant qu'êtres humains sont innées et sont déterminées par la génétique. Pour Jung, le rôle essentiel de l'expérience humaine est de développer ce qui est déjà là, d'actualiser le potentiel latent ou endormi dans la substance même de la personnalité. Dès lors, les archétypes sont des programmes neuro-psychiques, qui évoluent et sont transmis génétiquement, et sont programmés pour rendre disponibles les répertoires comportementaux et psychiques de notre espèce, en réponse à toutes les circonstances environnementales que nous pouvons rencontrer. L'archétype en tant que tel n'est pas les images, les idées, les sentiments et les comportements spécifiques auxquels il donne naissance lorsqu'il est activé ; c'est la forme, et non le contenu. La prédisposition doit tout d'abord exister ; ensuite, l'expérience personnelle peut actualiser ou non son potentiel ; il est inconscient (mais peut-être ressenti comme un besoin subjectif et mis en scène symboliquement dans les rêves) jusqu'à ce qu'il soit extériorisé dans la conscience.

Prenez par exemple l'archétype contre-sexuel. Chacun porte en soi les qualités du sexe opposé, non seulement dans le sens physique des gènes contre sexuels, les hormones et les vestiges anatomiques, mais aussi dans le domaine psychologique des attitudes, des sentiments et des idées. L'archétype féminin dans l'homme se nomme l'Anima et l'archétype masculin chez la femme se nomme l'Animus.

Grâce à ces archétypes, chaque personne peut déterminer la différence essentielle de l'autre sexe : ils la reconnaissent car ils l'ont en eux. Lorsqu'un homme est passionnément attiré par une femme c'est parce qu'elle semble incarner son Anima, et elle lui semble plus belle et semble lui correspondre mieux spirituellement mieux que n'importe quelle autre femme (parfois au plus grand étonnement des autres qui ne voient pas ce qu'il voit en elle).

Ceci est le phénomène de projection archétypale (mais seuls ceux qui sont déjà tombés désespérément amoureux savent ce que c'est). Ce n'est pas quelque chose que l'on décide de faire : cela nous arrive, que nous aimions ça ou non. La notion d'inaccomplissement est inhérente à chaque archétype : c'est la conscience interne du besoin. Un homme a besoin d'une femme (d'une mère ou d'une épouse) s'il veut s'accomplir.

l'apprentissage (impression) se développe au début de la vie entre la mère et de l'enfant, grâce à la rétroaction positive et le potentiel de leurs archétypes respectifs est réalisé. Ainsi, les réponses de l'enfant à la présence de la mère (il l'observe, lui sourit, babille, remue ses jambes et rit) libèrent chez la mère les sentiments parentaux ainsi que le comportement maternel, ce qui est approprié et ajusté aux besoins du bébé (comme les caresses, les mots tendres, les contacts visuels, les sourires, les chansons et les jeux sonores).

L'occurrence universelle de telles réponses prouve sans aucun doute qu'elles sont innées et qu'elles ont évolué d'après la valeur de survie de l'espèce. En traçant l'évolution des modes de comportement, il semble également que nous sommes naturellement territoriale, inclinée à s'accoupler pour la vie, potentiellement coopérative avec les alliés et les ennemis hostiles à, enclin à se rassembler dans les communautés organisées hiérarchiquement, et ainsi de suite, beaucoup de la même titre que les autres espèces de mammifères et des primates.

Auparavant, l'obstacle majeur à l'acceptation de ce point de vue était la difficulté à imaginer par quel moyen les instructions détaillées (ou "programme") nécessaires pour l'organisation et l'expression des modèles de comportement instructifs pouvaient être encodées dans le génome (la constitution génétique de l'individu) et rendues ensuite disponibles pour pouvoir être utilisées dans les circonstances appropriées. Le problème conceptuel n'existe plus depuis la compréhension de l'incroyable potentiel de la programmation informatique (l'action d'ADN code machine). La transmission de données (des informations et des instructions) implique plus que moyen génétique cependant, comme nous examinerons plus loin.

La transmission évolue cependant plus que le moyen génétique, comme nous le verrons plus tard. Lorsqu'on demande à des mères ce qui fait que leurs enfants et elles sont liées, elles répondent le plus souvent "l'amour", et que ce besoin évident, cet enthousiasme et cette jalousie envers elle développe cet amour. Cette relation est remplie d'amour et pour de nombreuses femmes, de tels moments sont la réalisation la plus heureuse de toute une vie.

L'amour est l'expérience subjective existant dans toute relation mère-enfant, rappelant leur origine, façonnant leur nature et leur complexité et soutenant le lieu entre eux, même lorsqu'ils n'entretiennent aucun rapport et qu'ils sont éloignés dans le temps et l'espace. Ceci est l'expérience mystérieuse que deux amants (peu importe leur âge et leur sexe) peuvent partager, entraînant une récompense profonde et subjective, et c'est avant tout cette qualité qui illustre l'élément spirituel de l'expérience, qui ne peut pas être limité aux modèles comportementaux innés et au contexte dans lequel il s'exprime.

Le moment de la dyade mère-enfant est formé, Eros est constellé, nous aimons la vie en autant que l'amour était présent lors de notre première grande affaire. C'est par amour que conscience de l'ego, l'auto-aspirante et l'identité personnelle se développent. La connaissance du monde et de la sécurité dans le monde sont basées sur l'amour parenté, dans laquelle les systèmes de comportement innés contribuent les liens. Le lien mère-enfant est forgée par un archétype procédure de constellation mutuelle à un niveau inconscient: chaque participant constitue le champ perceptif responsable pour évoquer l'archétype dans l'autre. Au départ, il ya une mystique pleine de participation entre l'enfant et sa mère - une conscience commune - d'où une expérience différenciée de l'enfant de soi émerge progressivement, comme le programme de bio-survie s'installe. Tous ces attributs qui seront ensuite faire la psychologie d'un individu unique sont préfiguré dans le Soi, et l'ego (la condition nécessaire de la perception de sa propre identité personnelle de l'un) ne fait pas exception. Le système archétype totale - ce que Jung appelle le "Soi" - a programmé son sein le scénario complet de la vie individuelle. Mais qui vit cette vie? L'auto a un programme intégré (accompagnant le développement du cortex du cerveau), par lequel le "moi" se développe de l'intérieur, de devenir un témoin et un visage personnel sur le monde.

Mais qu'est-ce qui active les programmes archétypaux ? Les circonstances externes mettront un archétype en activité (différents archétypes étant disponibles à différents niveaux du cycle de vie hmain), mais la décision de l'actualiser (c'est-à-dire de manifester son potentiel et de le transcender vers un niveau d'archétype supérieur) et l'énergie qui fait entrer le cerveau dans une implication paratélique vient du moi supérieur, la conscience de la conscience, ce qui fait bouger mais qui ne bouge pas, ce qui expérimente, ce qui aime, c'est-à-dire le véritable héritier de cette entité génétique qu'est le soi.

Le nouveau-né est le soi, portant en lui les graines des attributs qui se développeront plus tard durant les différentes étapes de la maturation (incluant les quatre premiers programmes et la possibilité de plus). Avec la maturation, l'ego se développe indépendamment du soi (de façon subjective) ; il peut en effet considérer que le soi, le corps et ses sentiments inexplicables sont séparés de lui (une séparation subjective précédemment décrite comme la séparation "corps-esprit." Mais en réalité, (au moins inconsciemment) l'ego reste intimement lié au soi (ceci est l'axe ego-soi).

Au début, l'ego n'existe que potentiellement comme un composant du soi. Alors que le développement se met en place à partir du programme de survie biologique, en passant par les programmes émotionnels-territorial, sémantique et socio-sexuel, l'ego se différencie progressivement du soi, connecté à l'axe ego-self (le lien vital qui soutient l'intégrité de la personnalité.

Finalement il y a une séparation entre corps et esprit, là où l'ego perd contact avec ses racines physiques et où l'axe se désintègre. Dans un sens, le soi est à l'ego ce que le parent est à l'enfant ; ceci ressemble à la relation que les religions disent exister entre Dieu et l'homme car l'ego est le représentant du soi dans la réalité extérieure, et le soi est le véhicule du soi supérieur sur la terre.

Le nouveau-né ne fait pas de distinction entre l'intérieur et l'extérieur, entre sa mère et lui. La conscience n'est pas encore apparue pour déranger la félicité avec un conflit. Cependant, durant le développement de l'axe ego-self, l'unité originale indifférenciée est laissée derrière soi au paradis et le monde est considéré de plus en plus comme un domaine de tensions. Le soi, comme le noyau central coordonnant de toute la psyché, cause et contrôle de façon homéopathique l'émergence de l'ego en développement et l'intégrité future de toute la personnalité dépend de ce processus.

La réussite dépend largement de la présence et des réponses appropriées de la mère, comme la fondation stable du développement normal de l'axe ego-self : c'est la relation primaire, la base du programme de survie biologique, la colonne vertébrale de l'individualité et de l'autonomie future. Progressivement, avec l'émergence de la conscience de l'ego de l'enfant, les fonctions de la mère (tendresse, nourriture et protection) perdent leurs traits anonymes et se personnifient comme les attributs de "Maman." A partir de cette base d'attachement sûr, l'enfant commence à explorer, à découvrir son environnement et doit bien sûr ensuite subir l'influence du père.


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